Язычество определяется исключительно типом отношений между богом (или богами) и человеком. Во всех языческих религиях оно одинаково: бог где-то там далеко, он могущественен и может что-то полезное сделать для нас, его надо только чем-то задобрить – принести жертву, как-то по-особенному попросить, куда-то сходить и что-то сделать и т.п. Тогда бог смилостивится и даст человеку то, что он просит. Другими словами, это отношения типа я тебе, а ты мне. Например, что нужно сделать, чтобы был хороший урожай? Правильно – принести жертву – умилостивить богиню плодородия (вот тут список из 61 богини плодородия, можно начинать). Или что надо сделать, чтобы кто-то там из родственников выздоровел? Пойти и поставить в храм свечку какому-нибудь святому или помолиться вон той иконе (вот так неграмотность и языческий склад ума вносят элементы натурального бреда в христианскую жизнь).
В Христианстве отношения человека и Бога иные – как между Отцом и сыном. Представьте, подходит сын к своему папе и говорит: «пап, я тут хочу тебе новую красивую пепельницу подарить, а ты мне тогда дашь денег, чтобы я дачу себе мог построить?» Думается, что в нормальной семье сын и так подарит папе новую пепельницу, а папа и так одолжит сыну денег на строительство. В нормальной семье, где отношения построены на любви, не может быть торга.
Отсюда и понятно, что за свечку здоровья не получишь, но приходя в храм христианин просит того или иного святого, который уже находится рядом со Христом, замолвить за себя словечко перед Ним. Все святые, к которым обращаются православные, в своей земной жизни имели какую-то профессию, или занимались каким-либо делом: кто-то был врачом, кто-то рыбаком и т.д. А рыбак-рыбака видит издалека. Потому и выстраиваются такие очереди к святому мученику целителю Пантелеймону, который при жизни был врачом и которому близки эти людские скорби. А свечка – символ горящего сердца.
Но не все христиане одинаковы. Например, католики так назад и скатились в чистое язычество и устраивают с Богом настоящие торги с искуплениями и чистилищем.
